Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 367 大乘本生心地觀經淺註(第4卷-第8卷)

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 367 大乘本生心地觀經淺註(第4卷-第8卷) 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 367 大乘本生心地觀經淺註(第4卷-第8卷) 淸來舟集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung 5卷 X.21.367 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-11-07 16:19:28 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經大乘本生心地觀經淺註(第4卷-第8卷)

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00197 U+F00C5 U+3DBFcomposition[火*孛] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB07862 U+F1EB6 U+3B25normalized form暴composition[日/出/大/米] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15090 U+F3AF2 U+2AE7Cnormalized form爆composition[焊-干+恭] CBETA CHARACTER CB15801 U+F3DB9 U+287ACnormalized form廛composition[邱-丘+(厂@(田/坴))] CBETA CHARACTER CB16182 U+F3F36 normalized form婇composition[女*釆] CBETA CHARACTER CB17674 U+F450A U+2272Bcomposition[怡-台+省] CBETA CHARACTER CB17682 U+F4512 U+232BBnormalized form暴composition[暴-共+(出/大)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 367 大乘本生心地觀經淺註卷第四淸神京外栴檀寺沙門　來舟　註十別解文義厭捨品第三

△二智光發心出家請佛除疑說法二。此科內含三卷大義卽四卷五卷六卷初正投出家述疑請法二。初品題。

厭捨品第三

厭者憎惡也。捨者脫離也。智光因聞心無所得名爲報恩。反思塵事之繁擾。心不能靜。以厭惡求離。捨俗出家。故名厭捨。

△二經文四。初正陳疑問四。初經家叙儀。

爾時智光長者。承佛威神。卽從座起。頂禮佛足。恭敬合掌。而白佛言。

承佛威神者。謂佛見智光。因聞前品。發其大志。故以神力加之。令彼騰疑致請。經家歸恩於佛故叙之。

△二感恩述懷。

世尊。我今從佛聞是報恩甚深妙法。心懷踊躍。得未曾有。如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩。投佛法僧。出家修道。常勤精進。希證菩提。

心懷等二句。有通別兩說。通謂聞佛說偈。重示四恩。更加戒懺微細發明。向所未聞今得聞之。故踊躍稱歎未有也。別者卽心無所得一句是親切處。從此得悟故云得未曾有。然未曾有卽是無所得。所謂三輪體空也。以妙達佛意。凡一切自他兩利事理之中。必達三空。方是眞實契道之行。長者一聞。不覺忻忭盈懷。故曰踊躍。向佛呈解故云未有。以悟爲得。得無所得眞無漏法。如饑二句。謂已往不得一乘法味如饑。未得智水灌旣如渴。今聞妙法。開我襟懷。充足本志。如飮甘露饑渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述懷。謂旣得悟法。宜知恩報恩。故投三寶出家修證也。然報恩必欲出家者。據佛言。以無所得心方爲報恩。假若在家。爲俗事擾擾不得心淨。故求出家離塵。必三空易得。故云希證菩提。

△三引昔述疑二。初讚在家疑三。初說法唯心。

佛大慈悲。於一時中。在毗舍離城。爲無垢稱說甚深法。汝無垢稱。以淸淨心爲善業根。以不善心爲惡業根。心淸淨故世界淸淨。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心爲主。一切諸法無不由心。

毗舍離此云廣嚴。無垢稱卽是淨名。以無垢卽淨。稱卽是名。乃維摩詰翻過之言也。甚深法者卽惟心之法。以淸淨下正標惟心。良以淸淨心。卽三輪俱寂。不善心卽惡念縱橫。蓋心爲發業招報之本故曰根。下文釋之。如形直影端。容妍像麗。然心旣淸淨。則寂照無爲不著諸法。卽無漏心。從此淨心所現世界。自然瑠璃爲地。七寶莊嚴。無所不淨。故曰心淸淨故世界淸淨。下二句反此。以心旣雜穢。從穢心現出。故見便利不淨瓦礫荆棘。亦無所不穢。故曰心雜穢故世界雜穢。心兼聖凡。界兼情器我佛下結。一切諸法。該盡十法界依正。華嚴云。應觀法界性。一切唯心造。此經云。以心爲主。無不由心。故天如大師造唯心十法界圖。本此也。

△二稱讚在家。

汝今在家。有大福德。衆寶瓔珞無不充足。男女眷屬安隱快樂。成就正見。不謗三寶。以孝養心。恭敬尊親。起大慈悲。給施孤獨。乃至螻蟻尙不加害。忍辱爲衣。慈悲爲室。尊敬有德心無憍慢。憐愍一切猶如赤子。不貪財利。常修善捨。供養三寶。心無厭足。爲法捨身而無悋惜。如是白衣。雖不出家。已具無量無邊功德。

旣云在家。足知無垢稱乃居士也。有大下歎德。以大福德三字總稱也。下皆別顯。以衆寶下現世福果也。男女下現世德表也。不謗三寶卽是正見。約一體三寶說。以正見了達。自性覺悟卽佛寶。自性軌持卽法寶。自性和合卽僧寶。以不達自性者爲謗。能達自性爲不謗。然謗必不信。不信則不悟。此則因信達悟。是爲正見也。以孝下。歎其孝養尊親爲衆善之本。此爲現世之福相。又爲當來之福因也。且約自利說。起大下。又歎利他。謂能給孤獨乃至蟻不加害等。乃現世之德相。又爲當來之德因也。忍辱下。衣能遮體不露醜形。喩忍能遮恚不露嗔形。又衣能護體寒不能入。忍能護道禍不能入。蓋忍爲入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喩慈能容物。又室喩聖人所證之精奧處。以聖學盡於精奧。必慈悲彰之也。慈悲卽仁。假有一物不被其澤。不滿仁道之分量。菩薩能發此心者。無生不度。無物不容。亦義含法空爲座。但是缺文。若不法空皆是有爲功用。焉得後文授記菩提耶。尊敬有德者。亦見己之有德也。心無憍慢者。卽法空爲座之德也。何以知然。良以憍有八種。慢有七種。不假人法雙空。難以制伏。憐愍一切如赤子者。慈悲室之德也。不貪等。至於捨身無悋滿檀度也。如是二字指無垢稱。雖不出家者。雖是活辭。言雖現居士身。却行菩薩道。故云已具等。卽前檀度攝六萬行齊修。故云無量功德憍有八種者。謂壯盛憍。性憍。富貴憍。自在憍。壽命憍。聰明憍。行菩憍。色憍。慢有七者。謂慢。我慢。過慢。慢過慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃爲憍。

△三兼以授記。

汝於來世。萬行圓滿。超過三界。證大菩提。汝所修心。卽眞沙門。亦婆羅門。是眞比丘。是眞出家。如是之人。此則名爲在家出家。

萬行圓滿因具足。證大菩提果具足。超過三界者。必離分段生死。義兼不唯獨超三界。亦復超越三乘。亦離變易生死也。以上授與來記。汝所下。讚現世修行。以凡夫修身。菩薩修心。眞沙門者。不以身爲沙門。以心爲沙門也。假如身被法服。而心不入道者。但名字比丘耳。身雖白衣。而心能入道者。眞比丘也。雖有妻子。心出三界者。眞出家也。以上皆是佛言。智光述之。意在有疑。

△二斥出家疑三。初正斥六羣。

世尊。或有一時於迦蘭陀竹林精舍。爲其惡性六羣比丘說敎誡法。而吿之言。汝等比丘。諦聽諦聽。入佛法海。信爲根本。渡生死河。戒爲船筏。若人出家。不護禁戒。貪著世樂。毀佛戒寶。或失正見。入邪見林。引無量人。墮大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙門。非婆羅門。形似沙門。心常在家。如是沙門。無遠離行。

大智度論云。竹林精舍。在耆闍崛山中。其地平坦嚴淨。勝於餘處。佛曾於中說法。故有精舍。迦蘭無翻。卽園名。精舍。謂精雅堂舍卽法堂也。六羣者。於佛世時。聚集成衆。作諸非威儀事。羣出隊入。故名六羣。一蘭陀。卽車匿。釋種也。二迦留陀夷。此云黑光。此二人性多貪痴。不受人語。住迦尸黑山聚落。作諸非威儀事。時黑山聚落諸優婆塞。來白佛言。六羣比丘。於彼聚落作諸非法。佛令阿難同六十比丘。往彼作驅出羯磨。二人知之。出一由旬外迎請阿難。卽求懺悔言。我所作非善。從今已去不敢復作。卽同阿難還至佛所。三文陀達多。四摩醯沙達多。五馬師。此三人性多愚痴。不受人語。六滿宿。性多瞋恚。此四人皆釋種。常作非威儀事。因不受人語。故云惡性。六人各聚衆不法。故云六羣。佛爲說敎誡法者。卽敎誨警誡。欲彼改過成善也。汝等下。正敎誡之言。謂佛法如大海。信爲能入。且爲根本如。十一善法信爲其首。乃入道之原也。以上二句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒爲船筏者勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑指地獄說。如是下。指名痛斥。謂貌似佛子。心非佛子。故云不名出家。以其形具僧體。心不染道。故云非是沙門。以身居聚落。心無淨行。故云非婆羅門。以俗情未退。解脫未成。故云無遠離行能超塵離見。方爲眞遠離行。六羣未得。故以斥之。

△二說遠離行。

遠離之行有其二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。若人出家。身處空閑。不染欲境。名身遠離。身雖離故心貪欲境。如是之人。不名遠離。若淨信男及淨信女。身居聚落。發無上心。以大慈悲饒益一切。如是修行。名眞遠離。

遠離下。標擧列名。身遠下釋義。出家者。棄捨祖業。割愛辭親。爲身出世俗之家。空閑者。或深山窮谷。或淸雅園林。安居進道。不爲聲色所惑。故曰不染欲境。以其身安道存卽身遠離也。身雖下四句。乃反顯痛斥之。若淨下。明眞遠離行不落形跡。故云若男若女。如其居塵不染。信道不疑。故名淨信。聚落者。乃五欲繁華之處。無上心者。卽凡心而發佛心。大慈悲者。卽塵勞而行佛行。有自他雨利之功。故云饒益一切。如是下結讚。良以修行一事。元不局在家出家。要在絕妄明眞。超凡入聖者可以承當。若夫狂心未歇。逐境攀緣。雖處深山。繫念塵世。如是之流。出家俗漢。生死業根。所以佛斥非遠離行者斥之當也。有等身雖在家。心遊覺海。五塵融爲自性。六念合入菩提。仍從大悲心中流出妙行。饒益有情。如是之人。卽纏出纏。是以如來極口稱揚眞遠行。

△三六羣獲益。

於是六群惡性比丘。聞是法音。得柔順忍。

凡性惡者多剛。剛者多逆。今聞佛斥生大慚愧。惡性頓釋。直下柔順。所謂狂心歇處卽是菩提。雖然。猶歸於世尊應病之良劑耳。是知淨名會上。彈偏斥小。歎大褒圓。卽如是矣。

△四求佛決答四。初述疑讚請。

然今我等。雖信佛說。各各懷疑。意未決定。善哉世尊。能斷世間一切疑者。於一切法得自在者。眞實語者。無二語者。是知道者。是開道者。惟願如來。爲我等輩。及未來世一切有情。捨於方便。說眞實法。永離疑悔。令入佛道。

然爲轉文之辭。雖是未畢之語。因佛已往皆眞實語。不敢不信。奈心中不了。未免懷疑。故云雖信。疑非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未決定。以上述疑。善哉下讚佛意在求實也。以佛語不定。取捨兩難。望佛實說故先稱善哉。此爲總讚。下爲別讚。能斷疑者讚佛智透徹也。於法自在者。讚權實一體也。眞實語者。讚稱理之說也。無二語者。言之決也。知道者。謂佛能親證也。開道者。謂佛能指示也。以上如此稱讚。意望一決。所以下文哀懇故云惟願等。我輩謂現前大衆。未來卽後輩衆生。方便屬權。而明知抑揚是權。又不得不疑。故望佛捨之。唯說眞實是親切之懇。以一言剖斷。更不猶豫。故云永離疑悔。直下翻身。便趨覺海。故云令入佛道。

△二復陳己見。

今此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩。善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖。出家菩薩不及在家修菩薩行。

有二菩薩。是兩種人皆行菩薩道者。出家謂拋別六親。剃除鬚髮者。在家謂六親合會。居塵不染者。是二下謂形別道同也。善能者應物曲巧。利樂者得意亡言。有情言一切者乃不擇其機。無休息者乃誨人不倦。惟忖者。己意推度。出家不及在家者。以其拋別父母。以無養親之道也。

△三徵釋所以。

所以者何。昔有金輪轉輪王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位。如棄洟唾。淸淨出家。入於佛道。是時後宮夫人婇女。八萬四千。見王出家。各懷戀慕。心生號慟。生大逼惱。起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時。所感寶女。及王千子大臣眷屬。共傷離別捨位出家號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無邊。如何見棄捨我出家。哀哉苦哉世間空虗。後今已去無依無怙。

初句徵。謂所以出家反不如在家修行者何也。昔有下釋。金輪王出於增劫。釋迦出於減劫。未嘗親見。或展轉聞知故云昔有。金輪王解見初卷。發阿等卽能發之心。厭離等是發心之本。無常者謂世有遷流。界有成壞。人有生死。物有轉變。皆爲無常所逼故曰苦。終歸滅盡故曰空。因厭苦空故捨王位。以撒手弗顧。故云如棄洟唾。以纖塵不染。故云淸淨出家。以修行證果不負其志。故云入於佛道。是時下宮眷哀號。悲慟戀慕如人子之喪考妣也。如地獄苦者。以地獄罪苦爲業火所逼。愛別離苦亦爲憂火所逼。比如地獄非眞地獄也。以上先述夫人婇女等悲戀如此。金輪下又述寶女千子。及諸臣民等別離之情狀如此也。號泣下。以四海之內皆爲王民。君爲臣民之主。君旣出家。人無所依。而何處不知。何人不痛。故號泣之聲滿四天下也。世間空虗者。乃哀痛無依之詞。應知此乃智光推度。出家固妙。唯此傷慈。又何忍心哉。

△四轉申疑難。

若有淨信善男子善女人。歸佛法僧。發菩提心。捨離父母出家入道。父母憐愍恩念情深。離別悲哀感動天地。如涸轍魚宛轉於地。愛別離苦亦復如是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益衆生。云何嬈害父母妻子。令無量人受大苦惱。以是因緣。出家菩薩無慈無悲。不利衆生。是故非如在家菩薩。具大慈悲。憐愍衆生利益一切。

此又引淨信男女。念生死。求解脫。未嘗不高尙其志。其父母哀號不捨。亦世人之常情。如涸下取喩。轍者車輪所輾之跡。涸者枯也。魚入枯轍宛轉必死。比父母哭子。肝胆碎裂與魚無別。故云愛別離苦亦復如是。如彼下與前喩會同。當知前喩乃以下悲上。此喩以父悲子。其上下雖別。而悲痛是同也。蓋以上二種但是引事。出家下方是疑難。謂菩薩所以出家者元爲饒益衆生。若如上二事。不唯無益於父母等。而反成嬈害。不得不疑故曰云何以是下躡住前文責其大過。上不念父母鞠養之恩爲無慈。下不念妻子恩愛之情爲無悲。至親至愛者尙不能顧。況衆生耶。故云不利衆生。是故二字承前。非如下結顯。謂在家菩薩上不離父母。下不離妻子。慈悲憐愍皆具。豈不是憐愍衆生利益一切者耶。良以法不孤起。敎藉緣興。不假疑難。則出家大益何以興焉。然智光之見猶未脫俗。引生死之根。爲利生之益。不亦悲乎生死根者恩愛也。恩愛不離。生死罔脫。故此言根。

△二佛與決疑三。初讚責不當。

爾時佛吿智光長者。善哉善哉。汝大慈悲。勸請我說出家在家二種勝劣。汝今所問。出家菩薩不如在家。是義不然。

善哉者讚美其請。欲佛分別勝劣。意有利他之美。所以稱善。重稱者善之至也。意在不得此擧不得聞出家之妙。汝今下又責其不當者。因不知出家之底蘊也。

△二徵釋所以。

所以者何。出家菩薩。勝於在家無量無邊不可爲比。何以故。出家菩薩。以正慧力。微細觀察在家所有種種過失。

所以雖引佛言。猶責其不然者何謂也。謂出家者有慧力故。然慧之言正者。有揀別意。良以出家菩薩。高尙其志。參求知識。得聞正法。引發正智。復以智慧入理深究。故云微細觀察。以不致荒唐曰微。不致粗浮曰細。始覺內照曰觀。會事歸理曰察。此出家之勝也。凡讀者。當於微細觀察斷一斷。在家等另擧。言在家者。雖有出世之心。未免塵勞之累。不能徧參知識。不暇博覽聖敎。則正慧無由而生焉。更有五欲濁心。貪求繫念。及逐境攀緣。故云種種過失此處智光應有一問。問曰。如佛所說。出家之勝者。昔日稱讚無垢稱名眞出家。何得佛語相違耶。世尊應答。無垢稱者。金粟如來之現身也。爲在家畢竟不能出家者。現居士身行菩薩道。故我稱歎其德。爲引在家行道之方便耳。若夫眞實入道。誠讓出家。則見前後照應。文義相接。

△三廣說諸喩九。初貪如大海喩六。初標立喩本。

所謂世間一切舍宅。積聚其中。不知滿足。猶如大海。容受一切大小河水。未曾滿足。

世間卽三界之內。舍宅卽五蘊之身。阿賴耶識如宅主。謂衆生識性主人。依五蘊而住。故將五蘊身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物。喩人之貪心。下句正明其貪。凡諸可欲五塵。雖能積聚猶不知足。而譬如大海吞流無異。前云種種過失者。此其一也。

△二擧譬吞流。

善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龍王各居一角。東南龍王白象頭。西南龍王水牛頭。西北龍王獅子頭。東北龍王大馬頭。各從四角涌出大河。一殑伽河。其水所至。白象隨出。二信渡河。其水所至。水牛隨出。三縛芻河。其水所至。獅子隨出。四私陀河。其水所至。大馬隨出。如是大河。一一河各有五百中河。中河各有無量小河。是大中小一切衆水。皆入大海。然此大海。未曾滿足。

阿耨池。西域記云。南贍部洲之中有阿那婆達多池。華言無熱惱。或曰阿耨達池有云阿耨達梵語之訛也。良以五天竺國。梵言不同。余意謂非畢竟訛也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉璃頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫。淸波皎鏡。大地菩薩。以願力故。化爲龍王。於中潛宅。出淸冷水。是以池東面金牛口。流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。池南面金象口。流出信渡河。繞池一匝。流入西南海。西面琉璃馬口。流出縛芻河。繞池一匝。流入西北海。池北面頗胝獅子口。流出徙多河。繞池一匝。流入東北海。或曰潛流地下。出積石山。卽徙多河之流。爲中國之河源也。殑伽。此云天堂來。見從高處來故。信渡此云驗河。縛芻此云靑河。徙多此云冷河。皆從池中流出然本經與彼少異者。彼曰龍王是菩薩化現。此經未言。此經明出龍王形相差別。曰白象頭。水牛頭等。彼則未出。又彼曰河從池之四面。各有流出河口。如金牛口。金象口等。此經無河口名。且曰河從四角流出。然彼此互有隱顯則可。惟面之與角。相反無准者。或角者是河流所歸之海曰角。則無疑矣。然經中明云各從四角。涌出大河者。或譯人之誤面爲角。亦未可知。再不然。必西域記誤角爲面。亦未可知。雖今經作喩。事出假設。然名相之疑。不可不辨。餘文易知不解此經私陀卽彼徙多。

△三以法合喩。

世間衆生。所有一切居處舍宅亦復如是。聚諸珍寶從四方來。悉入宅中。未曾滿足。多求積聚。造種種罪。無常忽至。棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經無量劫。終無所歸。

世間衆生。指能貪之人。聚諸珍寶。卽所貪之物。舍宅卽身。故云亦復如是。合前大海吞流也。聚諸下。四方合上四大河。諸珍寶合上中河小河及無量流派。悉入下。合前衆流歸海等。多求積聚者。得一望二。得少望多。乃至愈得愈爲不足者。亦衆生常情。與彼大海未曾滿足無異也。多求下。明因貪造業者。蓋爲多求必失正。或謀財以喪德。或希色而昧心。皆不應而強作。至於圖奪傷殺等。故名造種種罪。無常忽至者。死時不保朝暮也。棄捨故宅者。死尸已撇也。宅主卽阿賴耶識。隨業者。卽業牽識走也。業謂引業。卽在日所作善惡事務。薰成業種。由業牽引。隨業受報。而衆生無自由分也。嗚呼。若不遇諸佛菩薩。大善知識。開示發心。克志修道。不唯今生不能脫離無常。乃至盡未來際終無所歸。反顯惟見佛性。證菩提。爲所歸向也。

△四釋明宅義。

善男子。所爲宅者卽五蘊身。其宅主者是汝本識。

五蘊者。卽色受想行識也。然色蘊雖寬。且約自己父母所生者高低肥瘦。容顏差別爲色法。後四總一心法。受者謂領納前境。覺知違順者是。想者於所緣境。記憶不忘者是。行者謂念念遷流新新不住者是。識者了別前境含藏種子者是。五法謂蘊者卽藏義。以含藏佛性故。本識卽識蘊。前五蘊爲通說。本識別顯。卽衆生帶惑之佛性也。然佛性在五蘊身中。如人依宅而住也。

△五智者不受。

誰有智者。樂有爲宅。唯有菩薩安樂寶宮。離老病死。憂悲苦惱。若有利根。淨信深厚善男子等。欲度父母妻子眷屬。令入無爲甘露宅者。須歸三寶出家學道。

有爲卽衆生造業。有所作爲故。誰有二句。激勵之言。謂有智之者。必不樂著五蘊爲依。必不貪著五塵造業。唯有下菩薩卽智人。寶宮喩涅槃。菩薩依之如住宮室。涅槃爲斷德。而於中煩惱皆盡。生死永亡。故云離老病等。若有下勸修。一聞千悟爲利根。決志不疑爲淨信。信之篤實爲深厚。善男子等卽淨信之人。欲度父母者。是我世尊勸人盡其子道。如目連之救母也。度妻者。盡其夫道。如佛度耶輸也。度眷屬者。盡其父兄之道。亦如佛度羅云及難陀等。無爲卽涅槃。甘露喩菩提。宅者依託也。凡夫依宅住。聖人依菩提涅槃住。須智理契合。故云令入。須歸下正勸也。須者必用也。歸者依向也。以三寶爲依託。得其良師也。出家有二種。剃除鬚髮者。始出世俗家。超脫生死者。更出三界家。學道二字。卽止觀定慧。能悟能行者也。蓋因智光有出家之志。猶豫不決。故如來特用法喩。一抑一揚。亦乘時應病之良藥也。

△六以偈重頌。

爾時如來重說偈曰。

此標擧也。偈頌有二種。一祗夜。二伽陀。祗夜謂重頌。卽頌上長行。伽陀云孤起。不頌長行。孤另頌之。

出家菩薩勝在家。算分喩分莫能比。

此正頌。初二句頌喩本也。算謂籌算。以數較計。知其分量者是。分卽分數。謂以在家較量出家者。盡其算數之極。猶不及出家之一分。喩分者。謂譬喩比之盡其極。亦不及出家之一分故云莫能比。此但標定。下喩釋之。

在家逼迫如牢獄。欲求解脫甚爲難。出家閒曠若虗空。自在無爲離繫著。諦觀在家多過失。造諸罪業無有邊。

此不頌長行。突然而出。爲孤起頌。如牢獄者。但言有拘礙不得自在。故云逼迫。俗語云。兒女金枷。妻子玉鎻。爲情緣所迫。恩愛纏縛。欲求解脫。似覺爲難。故比如牢獄非罵人也。出家閒曠者。謂上無王差所繫。下無妻子牽連。孤雲野鶴。無所罣礙。故喩虗空。自在無爲者。喩所得之道果。卽離繫果也。諦觀等二句。因出家閑曠。對顯在家過失。良以世間牢獄不禁無罪之人。在家過失。正顯有情自造。逐境運用爲業。惡業成就爲罪。罪之多曰無邊。古德云。十纏十使。積成有漏之因。六根六塵。妄作無邊之罪是也。

營生貪求恒不足。猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等。四角涌出四大河。大中小河所有水。晝夜流注無蹔歇。然彼大海未嘗滿。所貪舍宅亦如是。

此正頌貪喩也。初句是法。次下皆喩。運用活計曰營生。希望謀取曰貪求。愈得愈求曰不足。故死心禪師云。冷笑富家翁。營生忙似箭。囤裡米生虫。庫中錢爛串。日裏把秤稱。夜來點燈算。形骸似傀儡。莫敎繩索斷。良哉斯言。世間富翁大約如此。次句大海喩貪心。四河爲總。中小又是四河分開之流派耳。總該一切江河淮濟。晝夜流注。無蹔時停歇。皆歸於海。然彼大海未嘗滿足。此但爲喩。末句法合。所貪舍宅者。卽具貪心之身也。合上大海。故云亦如是。

在家多起諸惡業。未嘗洗懺令滅除。空知愛念危脆身。不覺命隨朝露盡。琰魔使者相催逼。妻子屋宅無所隨。幽冥黑闇長夜中。獨往死門隨業受。諸佛出現起悲愍。欲令衆生厭世間。汝今已獲難得身。當勤精進勿放逸。在家屋宅深可厭。空寂寶舍難思議。永離病苦及憂惱。

此段孤起警策。令人著眼。初句明業。謂在家者有妻子產業。五欲交心。以心隨境動。而身口隨心。則何業不造乎。然人非聖賢。孰能無過。假有慚愧者洗心求懺。可令滅除。如身濁不淨。洗之則潔矣。今云未嘗者。蓋在家人。五欲堆頭以爲常事。任運不知何能求懺。固此積習之久。則爲墮緣矣。哀哉。空知下。廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆。誰不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。是以愛之念之。豐衣足食。醫之藥之。欲求長壽。却不肯洗心求懺。戒定修心。故曰空知。所以日往月來。死時將至。猶未曉解。故云不覺。朝露者。卽淸晨露水日出則盡。一息不還嗚呼死矣。琰魔卽是閻君。使者卽是鬼使。催逼者不容展限。到此萬般將不去。唯有業隨身。故云妻子等。幽冥黑闇卽是地獄。經云鐵圍兩間。幽闇之處。名爲地獄。人死有罪者必入其中。獨往者。言至親不能相隨。權勢不能相救。唯孤魂自逝。投入死門。隨業受者。業謂生前所造之因。受是領納地獄之苦。蓋魂隨業引。苦隨業受。如影隨形莫能迯之也。諸佛下。出佛本意。謂佛所出世者。以慈悲愍念。說無常苦空。生死迅速。令人厭生死苦。發菩提心。證無上道。頌中無發心證道者義該也世間有二種。一無情器世間。有成住壞空。二卽有情衆生世間。有生老病死。二皆無常。故令厭之。欲因厭求脫。卽佛之慈悲也。汝今下誡囑也。難得身卽是人身。以六道中唯人身難得故。裴相序圓覺云。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋。諸天正樂。可以整心慮。趣菩提。惟人道爲能耳。可謂六道中獨人身難得也。下句勸修。謂旣得人身。不可空過。須發勤勞心。起精進行。勿得放逸。下句正出可厭。如前文云。逼迫如牢獄貪望如大海等。意在令離也。空寂者亦如前文。出家閒曠。等若虗空。寶舍者。謂出家人。以戒定慧品蘊於身中。如舍盛寶故云寶舍。難思議者。亦如前文。出家菩薩勝於在家無量無邊不可得比。意在勸人必行也。永離病苦等其義最深。謂身病心病。憂惱者。卽五住煩惱心病也。病苦者。卽二種生死身病也。出家成道不復更生。故云永離。

諸有智者善觀察。當求淨信善男女。欲度父母及眷屬。令入無爲甘露城。願求出家修妙道。漸漸修行成正覺。當轉無上大法輪。

此頌智者不受生死也。承上在家之過。出家之功。旣明於前。是以智者善須觀察之。當求下。是頌長行若有淨信深厚善男子等。奈何當求二字文義不順。宜用若有二字。則與長行照應。然諸有智者一句。是頌長行誰有智者等文。故知若有二字前後無違。若用當求二字無味之甚。縱然將錯就錯釋之終不順義。或譯人之錯。或謄錄之訛。假若必就當求釋者。作佛命智者。當觀察求機說。若淨信欲度父母之人。願求出家。修行妙道。必欲漸漸修行。成等正覺者。汝當爲他轉無上大法。何也。彼旣出家。修行妙道。漸成正覺。非無上大法不稱其機。應知此解於義則可。應長行則不可。思之。

△二石火燒木喩四。初正說譬喩。

復次善男子。出家菩薩觀世舍宅。猶如石火。深生厭患。何以故。譬如微火。能燒一切諸艸木等。

石火者。如打石所出一星之火。而深生厭患者。謂一星之火雖微。放蕩能燒萬頃之荒。故厭患可畏。譬如二字雷同猶如。當改石火雖微。於標釋皆順。

△二以法合喩。

世間舍宅亦復如是。貪心求覔。馳走四方。若有所得受用不足。於一切時追求無厭。若無所得心生熱惱。日夜追求。是故世間一切舍宅。能生無量煩惱之火。爲起貪心。恒無知足。世間財寶。猶如艸木。貪欲之心如世舍宅。

舍宅卽衆生身。後皆倣此。亦復下合喩。以身合宅。貪合石火。貪心求覔等。言希望無厭。合上石火燒木亦不知厭。然求覔必使馳走者。貪之表也。謂念起於心。形動於身。使之不得自由。亦如石火蔓延。觸處皆燒不能自息也。若有下。謂求之稱心受用。愈得愈不足。而聖人觀之如火可畏。衆生更加追求。且盡一切時而無厭足。此言稱意則滋貪。若無下。又因貪不得。熱惱生瞋。以瞋助貪。而貪之愈急。故云日夜追求。言追求者。卽不當貪而強貪。未免勞身勞心。此又因貪見痴也。是故下。躡上顯害。能生無量煩惱火者。言其根隨諸惑。頓然皆起。又不止上之三種也。爲起下。因害推本。皆爲起一念貪心。恒無知足使然也。世間下結合前喩。謂財寶如草木。下句當云貪欲如石火。而不言石火言舍宅者。舍宅卽是衆生。舍宅卽火也。良以艸木爲石火燒盡。財寶爲貪心攝盡也。

△三結喩火宅。

以是因緣。一切諸佛。說於三界名爲火宅。善男子。出家菩薩能如是觀。厭離世間。名眞出家。

初句躡前。由一貪心引諸煩惱。晝夜逼迫苦身勞心。是這等因緣。所以一切諸佛說三界無安猶如火宅。正欲令人厭離此也。然因緣有兩解。一則通說。如因由緣故。謂一念擧貪。引起無量塵勞煩惱。以能引爲因緣也。二別說。亦可親生爲因。卽貪心。助法爲緣。卽財欲。由世間財欲等諸惑。勾引爲緣。貪心始發。以因緣付合。無量苦生。種種逼迫。非火宅而何哉。善男下結勸。

△四以偈重頌。

爾時如來重說偈言。

出家菩薩觀世宅。猶如人間微少火。一切艸木漸能燒。世宅當知亦如是。衆生所有衆財寶。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火無時滅。以是因緣諸世尊。說於三界爲火宅。若欲超過三界苦。應修梵行作沙門。三昧神通得現前。自利利他悉圓滿。

初句標定。次二句頌喩。世宅下頌法合。衆生下明貪心轉盛。更互者非一人擧世皆然。追求者苦心也。常不足者。謂追求稱心。猶自不足。貪之愈盛也。求不得苦者。謂求之不得。苦逼於心。引起瞋也。老病下。言火者。非獨貪心一種。而老病死等皆爲火也。無時滅者相續也。火宅詳如法華。恐繁不引。若欲下頌前結勸。梵行卽淨行。謂心不起貪方爲梵行作沙門者勸出家也。三昧等。乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力發出之大用也。自利下。言兩利之功皆慧也。以始覺觀照。自利之慧。復起後得智。鑑機說法。利他之慧。二慧皆足。故云悉圓滿。總言戒定慧三學。爲沙門成道之大本也。

△三石窟喪命喩二。初標擧寶藏。

復次善男子。愛樂出家當觀舍宅。如彼深山石窟之中。有大寶藏。

如後合文。石窟喩舍宅卽自身也。寶藏喩善根。喩義在後。此但標擧耳。

△二別喩父子八。初長者大富。

譬如長者唯有一子。其家大富。財寶無量。奴婢僕從。象馬無數。

此一科。喩廣合略。若不配釋。難盡其詳。理宜長者喩佛。不必引法華疏。長者具十德。只泛言有德者。皆有長者之稱其家喩三界。從理涉事。應身三界爲敎主。依止三界。故以爲家。家者統也。統身家於其中也。財富無量者。總喩如來法財萬德。一切功德皆具足也。奴婢僕從。爲男女使用之人。或喩權智隨實智使用。或喩八部鬼神隨佛護法。如僕隨主也。象馬喩法門。無數言多種。法華云。種種因緣。種種譬喩。廣演言敎。無數方便等是也。唯有一子者。喩諸衆生。業果雖別。同一佛性。故佛觀衆生猶如一子。

△二命終付業。

是父於後。忽遭重病。名醫良藥不能救療。長者自知將死不久。卽命其子而吿之言。凡我所有一切財寶。付囑於汝。勤加守護。勿令漏失。旣付囑已。卽便命終。

忽遭重病者。喩佛示生三界與民同患。如九惱臂痛等。醫不能治者。喩諸定業。如金鎗馬麥等。自知將死不久者。如佛自知涅槃時至也。命其子等者。喩佛遺敎也。一切財寶喩戒定慧品之法財也。付囑下。喩佛囑累云。依我四念處住。戒爲汝等大師。勿喪法身。勿損慧命。不可退失菩提心等。卽勤加守護勿令漏失之言。卽便命終者。喩雙林入滅也。

△三痴兒耗業。

時長者子。不順其命。恣行放逸。旣損家業。財物散失。童僕迯逝。而無所依。時彼老母。心懷憂惱。遂得重病。卽便終歿。其子貧窮。無所恃怙。

子喩生死凡夫。不順命者。喩佛徒遺言敎。人不遵行也。恣行放逸者。喩衆生貪求五欲。無所忌憚也。損家財。喩自迷眞性。童僕迯。喩善神遠離。無所依者。無善可恃也。老母亦終者。以父母皆喩佛。方便權智喩父。以實智及慈悲喩母。謂衆生不遵行佛法。造罪無機。佛雖慈悲。亦因之息化。卽如母終。其子貧窮者。無聖人之法財如貧。無聖人之果位如窮。無所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。內合衆生造罪。不得諸佛權實二智恃怙。孤煢極矣。

△ 四採薪獲寶。

遂投山谷。拾薪採果。貨鬻自給。彼時遇雪。入石窟中。權自憩息。然此窟中。是昔國王藏七寶所。無能知者。經數百千年。逈絕人迹。時彼貧人。業因緣故。偶入窟中。見無量金。心大歡喜。得未曾有。因而分割。若干分金造立舍宅。若干分金。爲娶妻財。如是奴婢。如是象馬。隨心所欲。皆如其意。

初三句。喩心逐境牽。業能感果如貨鬻。來果不失爲自給。此一喩歷三生也。痴兒耗業採薪等。喩前陰身。遇雪者。雪是寒物。喩死時也。入石窟者。喩中陰身投託母胎也。權自憩息者。喩後陰身報成出胎爲人時。前陰業息也。古國王喩自己法身。七寶喩性中所具法財功德。經百千年逈絕人跡者。喩衆生迷失性寶。其來無始也。時彼貧人下。喩雖迷性寶。却有多劫善根因緣。得受後身。如彼人入窟。見無量金者。謂多劫善種成熟今得富報。分割其金。至皆如其意者。喩豐衣足食。受享五欲。功名富貴所事稱心也問。前科痴兒耗業。喩衆生迷失性寶。造諸惡業。旣造惡業。何感善報。答八識含種有二種。一謂新薰。一謂宿種。新薰雖惡。未熟而隱。宿種雖遠。成熟而發。今言受善報者。宿習善種成熟。所以先受善報。有何疑乎。

△五群賊劫害。

作是計時。有諸群賊。爲趂走鹿。到於窟前。見此貧人。以金分配。遂捨其鹿。殺人取金。

作是下。喩衆生正受五欲。爲樂所迷之時也。群賊喩琰魔使者。卽無常殺鬼。殺人卽鬼使勾魂不讓人情。取金卽所作諸業隨之去矣。現前財產不屬已有也。應知此節。大警人心哉。所謂昨日廟堂。今歸黃土。賀者纔臨。而吊者隨至。嗚呼哀哉。

△六以法合喩上之配釋者。因文長汗漫。喩無所歸。是以逐節配之。至此方是如來自合。當知前文亦遵此配。不爲杜撰。

異痴凡夫亦復如是。深著世樂。不樂出離。深山石窟如世舍宅。伏藏金寶猶如善根。琰魔使者卽是群賊。隨業受報墮三惡道。不聞父母三寶名字。喪失善根。

初二句總合。意該痴兒耗業等義。深著世樂。合窟中分金皆如其意。世樂是世間五欲財利。深著是衆生染著之心。不樂出離者。謂世人爲五欲所迷。只恐貪之不多。求之不巧。享之不久。誰肯念生死。求出家。離煩惱。正顯愚痴凡夫也。深山等法喩對合。言喩中深山石窟。卽如世間之舍宅五蘊身也。伏藏金寶猶如宿習善根。感今生之富貴。琰魔使者卽是羣賊。隨業受報墮三惡道等。此言在日不修出世之行。貪戀五欲。又造惡因。死之必墮惡道也。然惡道之中不聞父母三寶名字者。謂地獄中擧目所視。皆牛頭阿傍。銅蛇鐵狗等。身之所受。皆刀山掛骨。劍樹穿身等。口中所噉。皆鑊湯洋銅。焦丸鐵糜等。耳之所聽。皆喝罵斥吒。刑具受苦之聲。嗚呼。何聞三寶之名。那見父母之面哉。若墮餓鬼道中。肢節火然。乃至擔沙負石。塡河塞海。如是惡業所障。便是三寶父母覿面相對。亦自障不見。畜生愚癡障性。或有見者聞者。而愚癡不識。亦雖見聞而實不見聞也。又畜生知母不知父。縱然知母亦愚癡顚倒。罔聞倫類。喪失善根者。可謂一失人身。萬劫不復矣。

△七結勸出家。

以是因緣。應當厭離。發於無上大菩提心。出家修道。希成妙覺。

初句。承上深著世樂至喪失善根之因緣。應當下勸離。是分所當爲之事也。蓋厭塵者出塵。修道者成道。當以菩提心爲因地心。妙覺爲果地覺。雖然。假若在家繁擾。必多作少成。理應出家修道。如鳥出籠。無上妙覺庶其可望。故云希成。

△八以偈重頌。

爾時如來重說偈言。

此標章。下正頌。

愛樂在家諸菩薩。觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子。其家大富饒財寶。奴婢僕從及象馬。一切所須無不豐。於後長者身有病。擧世良醫皆拱手。

此頌長者大富喩。初句。卽深著世樂不欲出離之人。諸菩薩者稱呼也。如前文云在家菩薩。出家菩薩。觀於舍宅者。警策在家之人。令自己觀察己身也。如寶藏者。長文以金寶雖喩善根。然喩中因貪寶藏遭賊劫殺。彼法合因著世樂墮落三途。故佛敎與應如是觀。此二句標住。下正頌。譬喩六句皆同長行。拱手二字。言長者病重必死。醫不敢治。如搖頭拱手皆吿辭不應之意。喩佛示滅。勢不能留。

臨終吿命諸親族。付囑家財與其子。敎誨令存孝養心。當勤享祀無斷絕。

此頌臨終付業。吿親族者。喩佛留法要。須同人天八部等。孝養享祀等者。皆喩依敎奉行。佛種莫斷也。

是時其子違父命。度縱愚癡多放逸。老母懷憂疾病身。又因惡子尋喪逝。眷屬乖離無所託。

此頌癡兒耗業。父母皆喩佛。權智喩父。實智慈悲喩母。惡子喩凡夫。不信正法如違父命。能生惡見如縱愚放逸。尋者俄也。喪逝喩佛隱身不現配准長行。

拾薪貨鬻以爲常。往彼山中遇風雪。入於石窟而蹔息。窟中往昔藏妙寶。已經久遠無人知。樵人得遇眞金藏。心懷踊躍生希有。尋時分配眞金寶。隨意所欲悉用之。或以造舍或妻財。奴婢象馬並車乘。校計未來無能捨。

此頌採薪獲寶。與長行大同。

群賊因鹿到其前。是彼怨家會遇時。遂殺貧人取金去。

此頌群賊劫害。因鹿者。殺人取金之由致也。喩中群賊因逐鹿。見珍財以殺人。賊爲貧人之怨家。法中殺鬼。因隨業。見壽盡以追命。鬼亦世人之怨家。

愚癡衆生亦如是。石窟猶如世間宅。伏藏眞金比善根。琰魔鬼使如劫賊。

此頌法合。世間卽衆生世間。宅卽身。餘皆准前。

以是因緣諸佛子。早趣出家修善品。應觀身命類浮泡。勤修戒忍波羅蜜。當詣七寶菩提樹。金剛座上證如如。常住不滅難思議。轉正法輪化群品。

此頌結勸出家也。初二句。謂衆生雖有善根。受享五欲。而閻羅老子不順人情。無常殺鬼有何面目。故云以是因緣。諸佛子三字。是佛呼召警覺之辭。早趣下。佛勸智光等趂早出家。修善品者。乃勸行人。履踐之功夫也。善品不出三學六度。此爲直勸。下文令自觀身。乃父母精血合成。無常有死。觀命。乃識息煖三連持。數盡卽亡。如浮漚水泡。虗幻無堅以警策之。勤修戒忍等。六度擧二者。言非戒無以爲基。非忍觸境則退。此二爲入道根源。萬行之首引也。波羅蜜云到彼岸。良以本於戒忍。資以萬行。而功圓行滿。則究竟成佛。故云當詣七寶等。七寶表覺支。菩提卽智果。樹表仁覆。座表斷果。金剛表堅。則成報身佛也。故云證如如。卽法如如智。合法如如理。理智究竟。自然常住不滅矣。然本是凡夫。遂成佛果。推本則始於出家。是以出家至於成佛之功德。誠哉不可思議也。以上成佛爲自利。末句利他。以其旣能成佛。理宜轉法。亦自然之道也。

△四密觀辯毒喩七。初毒雜甘露。

復次善男子。世間所有一切舍宅。猶如雜毒甘露飮食。

舍宅亦衆生身。甘露云不死之藥。喩佛性不滅。毒能害命。喩煩惱惑心。雜謂混雜。喩衆生五蘊身中雖具佛性。却又具足一切煩惱種子。以有煩惱則招感生死。以有佛性則修證成佛。故云猶如等。起信云。生滅與不生滅和合。非一非異。成阿賴耶識。此則標擧大本也。

△二聰子辯毒。

譬如長者唯有一子。總慧利根。達迦樓羅祕密觀門。能辯妻藥。善巧方便。父母恩憐。愛念無比。時長者子。爲有事緣。往至鄽肆。未及歸家。

子喩出家菩薩。長者喩在家父母。此喩出家者不惟自利。亦能救父母出苦。所謂一子出家。九祖生天實利也。喩中子有聰利之資。能博覽群書。能通辯毒之術。喩出家人。因參近知識。博覽正敎。能辯邪正因果等。迦樓卽金翅鳥王。頸有如意珠。以龍爲食。亦能辯毒。而後食之。乃妨害也。辯毒之術借彼爲名耳。祕密者。口傳心受。不許多人共得之法。喩佛心印。非機不傳。善巧方便喩權法也。亦可祕密喩實智。觀門喩權智。父母下。皆喩中虗文。不可強配。若欲配者。事緣喩修行。至鄽喩利他。未及歸家卽出家也。

△三親服毒藥。

爾時父母與諸親族。歡喜宴樂。具設甘饍。時有怨家。密以毒藥。致飮食中。無人覺知。是時父母。不知食中有雜毒藥。遂令長幼服雜毒食。其子後來。父母歡喜。所留飮食。賜與其子。

父母宴樂。喩任運度日也。甘饍喩佛性。怨家喩無明。以無明不覺。眞性隨緣。轉生三細。及至六粗。豈非怨家乎。豈非毒藥雜於甘饍乎。衆生因迷不覺。如父母不知有毒也。喩中父母不知令人服之者。假設之虗文。法中以無明所覆。十二類生孰不具之也。子從父生煩惱本具。義如留與。

△四子藥解毒。

是長者子。未須飮食。念迦樓羅祕密觀門。便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒。而不爲說悞服毒藥。所以者何。若覺服毒。更加悶亂。毒氣速發。必令人死。卽設方便。白父母言。我且不食如是飮食。蹔往市中却來當食。何以故。我先買得無價寶珠。留在櫃中。而忘封閉。於是父母聞說寶珠。生歡喜心。任子所往。子遂馳走。詣醫王家。求阿伽陀解毒妙藥。旣得此藥。疾走還家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。作是藥已。白父母言。惟願父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀藥。所以者何。父母向來悞服毒藥。我所蹔出本爲父母。及諸人等。求得如是不死妙藥。

子能辯毒不食者。喩出家菩薩。以正法考驗。不受煩惱也。子知父母服毒而不爲說等者。喩出家菩薩。雖知父母具煩惱生死。且不輕說。何也。恐其不信。反生其怒。怒必生謗。謗則墮苦。何異毒發而死。卽設方便等。喩出家菩薩。雖不受諸煩惱。猶不敢向人自誇。如子不敢直說。云我且不食等。蹔往市中等者。如出家菩薩向父母言。我雖出家。尙未參學。待參學後。再來省近。何以下徵釋。買得寶珠。喩向來聞過佛法心地法門。誠然無價。留在櫃中。喩賴耶持種。而忘封閉。是不曾封閉。喩心法種子內薰。漸漸增長。父母聞說下。喩出家菩薩。父母聞知參學修道。亦歡喜不留。任子所往。子遂馳走詣醫王家下。喩出家人學無常師。有道者便參。醫王喩佛菩薩。或大善知識。如欽風不遠千里而趨。故云馳走。阿伽陀此云治一切病。故云妙藥。喩一乘大法。卽至理一言轉凡成聖也。得藥還家。喩大道已成。回家度親也。如佛升忉利天爲母說法。目連入地獄救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者。喩大乘戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喩道借修成。修凴法證也。作是下。白父母服藥者。如子旣成道。爲親說法。惟願者。喩勸勉也。甘露者讚法也。言雪山者雪是白色。喩一乘白淨法。爲諸佛所證者已向我說也。所以下徵釋上義。喩中爲救父母求藥。法中爲度父母求法也。不死之藥。喩一乘心法。卽是衆生自有之眞心。雖自心本具。非求不能自悟。故曰求得等。本有不遺究竟不滅。故喩不死。依敎修行見性成佛。故喩妙藥。

△五吐毒延壽。

於是父母及衆人等。心大歡喜。得未曾有。卽服妙藥。吐諸毒氣。便得不死。更延壽命。

父母等歡喜。喩敎投機也。良以子對母言法喩皆信。服藥喩修行。吐毒喩斷惑。不死卽離死。旣能斷惑。果則不生。再不受生死之苦也。更延壽命者。喩得證法身。眞常不滅也。

△六以法合喩。

出家菩薩亦復如是。過去父母沉淪生死。現在父母不能出離。未來生死難可斷盡。現在煩惱難可伏除。以是因緣。爲度父母。及諸衆生。激發同體大慈悲心。求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如雜毒藥。入甘美食。

初二句總合救親。過去下。言三世父母。出家能度。過去卽前生。沈者重也。墜墮也。淪者溺也。淹沒也。謂生死如巨溺。沉淪卽墮於生死。如人墮巨溺。淹沒不能自出也。現在卽今世。不能出離者。如業果纏縛。誰肯求脫。未來卽後世。言難可斷盡者。不能盡之也。以上言果。現在下煩惱明因。謂種現熏發。不假定慧。誠難伏除。以是下。謂以是父母不能自度因緣。所以子卽出家度之。激發下。謂父子至親。如法身皆同故云同體。父母受苦。子何忍心。故激同體大悲心欲救之。然旣曰同體。該盡含生。又不止只救父母也。將欲救之求大菩提者。誓願成佛也。所以始則出家。終則入道。或以神通提拔。或以智辯說法。能令過現父母。斷惑證眞。永離生死。是故盡人子之孝。追遠之誠。誠不辜佛化。不負己靈。蓋出家之功。可思議哉。善男子下。結文不全。但結初科。意在以總攝別。應知佛言自在也激發者。逆境動心也。

△七以偈重頌。

爾時如來重說偈言。世間所有諸舍宅。說名雜毒甘美食。

此頌毒雜甘露。

譬如長者有一子。聰明利智復多才。善迦樓羅祕密門。能辯毒藥巧方便。子有事緣往𨞬肆。蹔時貨易未還家。

此頌聰子辯毒。與長行同。

父每宴樂會諸親。百味珍饈皆具足。有一惡人持毒藥。密來致之於飮食。其子是時不在家。父母爲兒留一分。擧家悞服雜毒藥。

此頌親服毒藥。初二句。喩衆生貪五欲戀塵勞亦猶是矣。長行言怨家。頌中言惡人。蓋怨家卽是惡人。喩根本無明也。長行言甘饍。頌言珍饈。通喩佛性也。密來下。喩無明雜佛性。不知不覺也。子不在家者。喩大乘根器。卽世間而離世間也。擧家喩五道凡夫。皆服無明毒也。爲兒留一分者。因同分無明。除佛一位。其餘凡聖。通具如留。

子念觀門知有毒。卽便奔馳到醫所。求得伽陀不死藥。三味和煎藥已成。遂白諸親速令服。如是所服如甘露。差諸雜毒皆安樂。

此頌子藥解毒也。初句以觀門辯毒。喩正知見人知因識果也。奔馳等。喩念生死苦投佛出家也。求不死藥。喩親證妙法而當體常住。故云不死。三味和煎。喩戒定慧品正助相佐也。白親服藥。喩子旣成道度化父母也。所服如甘露者。喩大乘一言心得明悟也。差字去聲呼。卽解毒愈病之義。喩子能說法父母奉行。諸惑皆盡。出生死證涅槃。故云安樂。

一切信心善男子。出家修道亦如是。爲濟父母及衆生。所服煩惱諸毒藥。狂心顚倒造諸罪。永沉生死憂悲海。割愛辭親入佛道。得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀。還生父母三界宅。令服法藥斷三障。當證無上菩提果。盡未來際常不滅。能度衆生作歸依。畢竟處於大涅槃。及佛菩提圓鏡智。

此頌以法合喩也。初三句合子求良藥救親。所服下三句。卽惑業苦三。合父母服毒也。割愛辭親卽是出家。應前爲濟父母。及諸衆生。所以出家。良以辭親實爲救親。割愛始爲眞愛。若世俗恩愛不忘。生死不出。而自救不暇。焉能濟人耶。然必欲割愛辭親而後成道者。蓋以恩愛牽連爲生死業根。是以割之辭之。一心不亂正念修行。方入佛道矣。調御卽佛。惟佛爲出世間大醫王。以權實二智三乘法藥。能治衆生生死大病。所以出家者須要投佛。故云得近。無漏阿伽陀藥。略喩戒定慧。廣喩三十七品道法。應知此藥。該盡一切權實頓漸諸法。皆爲斷惑證眞之良劑也。所修二字該義亦廣。卽一切觀鍊熏修趣進之行。以無間道達解脫道而後果成是也。還生下。可謂倒駕慈航。從理涉事。應身三界。度化父母及諸衆生也。令服法藥者。法性之藥名爲法藥。喩所說之法也。令服者。喩勸勉令修也。斷除三障者。令業障。報障。煩惱障。因盡果亡之謂也。當證下。謂三障旣除。二死則盡。卽是菩提涅槃。故云當證等。盡未下。謂自證而後又復度生也。畢竟下。是令所度之人。證涅槃及圓鏡智也。當知此頌。展轉三次。始則子念父母出家成道。成道而後度父母成道。父母旣成又度衆生成道。此之功德。皆歸最初一念出家。能獲三世之益。故出家功德。不可思議也。

△五㬥風不住喩八。初擧喩𣊻風。

復次善男子。出家菩薩。常觀世間一切舍宅。猶如大風不能蹔住。

大風喩五塵境界。不能蹔住者。所謂境隨心現。心逐境牽。是則五塵大風。激動心海。妄識浪生。相續不斷。

△二徵起合喩。

何以故。善男子。在家之心恒起妄想。執著外境不能了眞。無明昏酔顚倒觸境。亦常不住。惡覺易起。善心難生。由妄想緣起諸煩惱。因衆煩惱造善惡業。依善惡業感五趣果。如是如是。生死不斷。

妄想卽六識分別。外境卽現在六塵。執著爲俱生細惑法執分別也。良以眞如常住。淸淨洞然。本無外境及諸衆生。特由無始一念不覺。而有無明。晦昧眞性。由是眞性隨緣。轉成業識。依業識故。復起轉現二相。轉卽見分。現卽相分。所謂無明不覺生三細者是也。然見相二分互相引發。以轉相欲見。帶出相分。如人瞪目妄見空華。由有相分。以不了唯心引起見分。由不達唯心。執爲實有。旣執爲實。是爲六塵。由六塵境界激動心海。轉生諸識。本非外境。因執成外。遂成法執煩惱。眞卽眞如。了卽明了。不能者正是法執所障也。無明卽癡。昏暗爲相。衆生被迷。昏昏如醉。逐妄迷眞。心外取法。故云顚倒觸境。亦常不住者。種現薰發。相續不斷故。惡覺易起者。惡覺卽邪見。亦爲心上不善種子。念念增長。故云易起。由邪念惡念增熾。所以善心難生也。此約無漏善說。然無漏善種非無。因無明所覆。惡種力強。不能發起。故曰難生由妄想緣者。妄想卽是惡覺。約種子說。起諸煩惱者。由妄想種子。發動爲緣。引起一切塵勞煩惱。煩惱不出根隨二種。根本有六。謂貪瞋癡慢疑不正見。二十隨煩惱。謂隨其煩惱分位差別。等流性故。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。此十爲小隨。因各別起故。如忿。忿然後方有恨等。中隨有二。卽無慚無愧。大隨有八。卽不信。懈怠。放逸。昏沉。掉擧。失念。不正知。散亂。此八爲大者。如有不信。則有餘七等具因衆二句。謂因煩惱起於心。業用形於外。故云造業。造者作爲也。有善有惡。善者卽有漏善種成熟發起者。善種者。或前生。或現世。自己曾作善事。如布施造像。齋僧濟貧等。薰成種子。存八識中含。或自雖未作。見他行善。自生渴仰。亦薰成種子。如善種成熟。則發現行。令人行善事。惡種亦然。此二種子。強者先發惡者。亦爲惡種成熟發起現行。令人行惡。然此二者。各有輕重差別。皆爲現身所造之業。善惡不同。依善二句。又以善惡二業爲依憑。招感五趣後果。本有六趣。今合修羅歸天道。故言五。趣者向也。是衆生數數受生。數數受死。歸向之處也。五者善趣有二。一天趣。卽三界諸天。雖上下優劣品格不同。皆隨自類善業所招感故。二人趣。亦有差別。如中國邊外。極盡八荒。凡頭上脚下者皆爲人。然人雖一等。品格天淵。有君臣百姓。貧富貴賤。壽夭苦樂。種種差別。皆隨自類因之所招感。至於三途惡報。非天降地湧。神差鬼使。皆自作隨類惡業爲因。自業招感惡果爲報如是下二句。指上判定。生死相續。故云不斷。兩個如是非重辭也。通指前文相續之義。如妄想起於妄心。妄心發現妄境。因取妄境爲實。起諸煩惱。復由煩惱造業。因業感果。總爲惑業苦三。如是鈎鎻連環。相續不斷。故云如是如是。

△ 三別擧無漏。

唯有正見不顚倒心。作諸善業。因三善根。及以信等。增長無漏法爾種子。能起無漏三昧神通。如是如是。證聖相續。若伏妄想。修習正觀。一切煩惱永盡無餘。

正見翻前不正見。然不正見。卽五利使見惑之本。能使撥因果。執斷常。事火崇水。一切凡夫外道信此墮邪卽邪見也。正見者無漏智慧本也。能分邪正。識聖凡。明因果。達事理。不爲邪惑。不爲境瞞。一切賢聖用此見道。卽有分別智也。不顚倒心者。翻前顚倒觸境。以心外執法爲顚倒。會法唯心是不顚倒。是以心倒則法法皆倒。心正則事事皆正。故云作諸善業。蓋上二句。卽返妄歸眞見道之智。作善業卽身口運用二利之行也。三善根者。卽不貪不瞋不癡。能生一切善法。無漏聖道依此成也。信等者。卽十一善法信爲其首。於實德法。深忍樂欲。能淸疑濁。如水淸珠能淸濁水。爲諸善之首。百行之源。等者擧一該餘。增長無漏等者。謂十一善法以三善根爲本。是以翻貪瞋癡。成戒定慧。戒定慧爲無漏聖學根本。然根本旣成無漏。信等助佐皆成無漏。以無漏法念念相續。故云增長。法爾者。自類當然之詞。卽上句無漏諸法。種子者。由前無漏現行薰習成因。含於藏識是爲種子。能起無漏下。謂種子增長成熟。發起無漏體用。三昧卽定體。神通卽妙用。皆妙用不可思議。故云神通。兩個如是者。指法授受不盡之義。如前無漏種子爲因。發起無漏定通爲果。故曰證聖。卽親證聖果也。相續卽授受義。如慧焰聯芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承續。師旣授資。資當奉行。若欲降伏妄想。須當修習正觀。觀如熱湯。妄想如氷。熱湯消氷。不久皆盡。故云一切煩惱永盡無餘。蓋五住旣盡。義兼二死亦必永亡也。

△四當機問觀。

爾時智光長者。白佛言世尊。修習正觀有無量門。修何等觀。能伏妄想。

長者謂大小敎乘。皆有觀門。如五停心觀。及諸止觀等。隨機所說。差別不同。故云無量。不知何觀相應能伏妄想。故問。

△五佛授妙觀。

爾時世尊吿長者言。善男子。應當修習無相正觀。無相能伏妄想。唯觀實性。不見實相。一切諸法體本空寂。無見無知。是名正觀。

叮嚀囑之。分所該作曰應當。卽事觀理爲修。精進無間云習。正能破邪。觀能破妄。以無分別智。照諸萬法。名爲正觀。無相者。當照之時。不作依正想。不作聖凡解。不作煩惱想。不作涅槃想。一切有爲無爲頓然皆空。故云無相。卽大乘空觀也。妄想。卽煩惱總稱。今旣無相故云能伏。伏卽降伏。具二義。淺則如石壓草。惟止現行不起。深則除根。種子亦滅。唯觀下。釋正觀義。應知性相二字。性爲相之理。相爲性之表。謂一切諸法。皆眞性隨緣變現。有種種相。相卽是性。故性相一體。二皆是眞。然雖一體卽眞。若行人初作功夫。唯觀性。不見相。一切下。釋上唯觀不見二義。然旣是眞性變現。當體皆性。故云唯觀實性。相乃幻化。故云不見實相。謂不見實有諸相。卽會相歸性也。末二句結名。承上體本空寂。所以無見無知。是名正觀。良以知見皆無者。非獨無所見所知。理應能所皆無。則事障理障二皆空矣。方是稱眞正觀也。

△六觀成獲益。

若有佛子安住正念。如是觀察。長時修習無爲。妄想猛風寂然不動。聖智現觀證理圓成。善男子。是名賢聖。是名菩薩。是名如來阿耨多羅三藐三菩提。

正念謂冥心菩提。不容間斷。故云安住。如是觀察者。卽前唯觀實性。不見實相也。長時下。非朝勤夕怠。須要久久精進也。修習卽觀。無爲卽正。然修習必欲無爲者。假若有所作爲。卽涉妄想。焉能成觀乎。謂正作觀時。不作觀想。卽是無爲。又修習無爲四字。性修互導之義。無爲卽性。修習卽觀。謂性體無爲。非觀不能證性。故云修習。是以修導性。觀雖能證。非性不能攝用。故云無爲。是以性導修。體用相資。理事無礙妙觀也。妄想喩猛風者。以猛風能摧艸木。喩妄想能害性德。今因正觀無爲。故寂然不動矣。聖智卽本覺。現觀卽始覺。及至始本究竟。是爲證理。以證理之時。方知本來圓成。非從外得。問。聖智與理。爲同爲別。答。理如鏡體。寂然不動。聖智如光。稱體明耀。又智卽眞性菩提。理卽性淨涅槃。二不離故善男子下結名。謂如此修證。在因爲賢聖。賢卽三賢。聖卽十地爲菩薩。在果是名如來等。

△七結成報恩。

以是因緣。一切菩薩爲伏妄想永不起故。爲報四恩。成就四德。出家修學。息妄想心。經無量劫。成就佛道。

爲字平聲呼。訓當。乃總結前文。又兼勸修。菩薩爲能修之人。妄想爲所伏之惑。爲報四恩者。以前云出家成道。方報四恩故也。四德者有二義。一者謂四恩不報。名爲無德。出家旣報。則成有德。每報一恩。成就一德。二者如文。旣證阿耨菩提。則得常樂我淨四德也。出家之上。再加是爲二字讀之則順。爲結歸前文也。無量劫者有二義。一約漸證。須歷三祗。欲滿四洪誓願。利他心重。故經歷時長。二約頓證。雖言無量。正觀之中。一念萬年。萬年一念。雖歷多劫。一生而就。如善財。一生圓曠劫之果也。前義歸漸敎。後義卽頓敎。此經爲頓敎。文雖似漸。義實歸頓。

△八以偈重頌二。初頌執妄。

爾時如來重說偈言。出家菩薩觀在家。猶如暴風不蹔住。

此二句重頌暴風喩。衆生之妄想念念相續。如風之不住也。

亦如妄執水中月。分別計度以爲實。水中本來月影無。淨水爲緣見本月。

此喩乃孤起頌也。長行無。頌中補出。初二句喩境從妄現。水喩妄想。月影喩身境萬法。天上必有眞月喩眞如。妄執卽衆生識心取著。爲我法二執。良以諸法身境本無。由識心妄想爲緣。眞如隨妄緣變現。衆生癡迷不達唯心。妄執實有。於身境中計有主宰者爲我執。計心外實有萬法者爲法執。故云分別計度等。第三句。喩妄體無實。第四句。因執妄見也。水喩妄想。淨喩能感。本月卽天上本有之眞月。此言水中月影虗假無實。以癡人不了妄謂本月。法合在次。

諸法緣生皆是假。凡愚妄計以爲我。卽此從緣法非眞。妄想分別計爲有。若能斷除於二執。當證無上大菩提。

此頌法合水月也。初二句諸法。卽身境萬法。合上月影。緣卽妄計。合上淨水。凡愚卽具惑凡夫。妄計卽識心分別。以爲我者。如圓覺經云。妄認四大爲自身相。六塵緣影爲自心相。將妄身緣影。計我我所也。第三句釋初句。此字卽初句諸法。從緣者謂諸法本無。由妄計爲緣。從緣生故。所以當體非眞。釋初句皆是假三字也。第四句釋第二句。謂我非實有。以妄想分別計爲實有。合月影非有。由淨水爲緣妄見有也。蓋妄想是俱生思惑。分別是利使見惑。計卽分別。由分別故。雖無而見有也。若能二句。謂有緣善人。旣遇此經。轉愚爲智。照破二執皆空。無上菩提不求自得。卽是滅妄明眞。超凡入聖。故云當證等。

凡情妄想如黑風。吹生死林念念起。四顚倒鬼常隨逐。令造五種無間因。三不善根現爲纏。生死輪迴鎭相續。

此合前暴風喩也。生死如林木。妄想如黑風。念念起者雙關二義。一約妄想。二約生死。起者相續義。謂妄想有生滅相續。生死亦反復相續。又風有摧引二義。一風能折木約死說。二風亦引發約生說。言生死本無。由妄想感發故有生。亦妄想催逼故有死也。四顚倒者。身受心法也。謂身本父母精血所成。當體不淨。衆生計之爲淨一倒也。受本是苦。計之爲樂二倒也。心本無常。計之爲常三倒也。法本無我。計之爲我四倒也。見理不眞如魍魎鬼。世世不離故曰常逐。卽見惑也。三不善根應置此下。卽貪嗔癡三毒思惑也。現爲纏者。由種子發起現行。熏發不離。猶如纏縛不能自脫也。是以三毒四倒皆是妄想。合黑風也。令造下。因卽惡業。五種無間卽地獄果也。謂諸有情。隨所造業。受諸苦報。無有間斷。故名無間。五者。一趣果無間。趣卽向也。衆生無問男女老幼貴賤。及天龍鬼神。罪業所感。墮在地獄。悉同受故二受苦無間。謂諸有情。若墮地獄。則於劍樹刀山。鑊湯爐炭。洋銅鐵汁。備受衆苦。無有休歇三時無間。謂諸有情。墮此地獄。歷劫受罪。無時間歇四壽命無間。謂諸有情。墮此地獄。從初入時。至百千萬劫。一日一夜。萬死萬生。受苦無間五身形無間。謂地獄縱廣。八萬由旬。一切有情於中受苦。一人亦滿。多人亦滿是爲五種無間地獄果也。因謂生前造作惡業爲能感。亦有五種。一弑父。二弑母。三弑阿羅漢。四出佛身血。五破羯磨轉法輪僧。令造者謂使令也。由此四倒爲利使。三毒爲鈍使。使令衆生造作諸業。乃擧重該輕。但云無間。以上三句。爲起惑造業。末句隨業受報。生死卽苦果也。輪迴不止生死。亦兼六道。鎭者按也。壓也。謂生死壓伏。誰敢不受。相續有二。一生死相續。二業果相續。天上人間皆不能免。有緣善人。當生恐怖。及早回心。求出世道。不然大限到時。隨他去也。慈親孝子。不能相救。哀哉。

△二頌眞修。

若人聞經深信解。正見能除顚倒心。菩提種子念念生。大智神通三昧起。若能修習深妙觀。惑業苦果無由起。

此泛頌三慧也。聞卽聞慧。信解思慧。然信必不疑。解必參悟。用處綿密故云深也。正見者爲信解之本。若非正見則邪信邪解矣。蓋明能破暗。正能除邪。正見一發。顚倒妄想頓然而滅。屬修慧。此二句。但是斷惑之功。爲現世三慧也。菩提下。似推往因。釋前起後。釋前者。由往昔菩提聖種念念生發。所以無漏三慧始能頓現。大智下。正明起後。由菩提種子念念發生。所以三昧之體大智之慧神通之用頓然皆起矣。然有大智則能說法。有神通則能降魔。有三昧則能發用。千變萬化。利益衆生。皆從聞經信解正見中來也。若能下勸結。言妄想生死本空。菩提涅槃本具。若能修習深遠妙觀。惑業苦三無由而起。則菩提涅槃居然可證。

唯觀實相眞性如。能所俱亡離諸見。男女性相本來空。妄執隨緣生二相。如來永斷妄想因。眞性本無男女相。菩提妙果證皆同。妄計凡夫生異相。三十二相本非相。了相非相爲實相。

此正頌妙觀也。長行云。唯觀實性不見實相。頌又云。唯觀實相者。當知長行斥相妄。獨顯性眞。謂眞性體中。不見諸法實有之相。唯性是眞。故云唯觀實性。頌中會相歸性。謂諸法之相。全體卽性皆是眞如。故知實相卽是實性。楞嚴云。幻妄稱相。其性眞爲妙覺明體。故云唯觀實相眞性如。能所一句。釋觀字深義。言正作觀時。不見能觀。不著所觀。故云俱亡。諸見者。於諸法之上。妄起分別。故曰諸見。今旣能所俱亡。心境皆空。而一切妄見皆無。故曰離矣。男女下。頌前一切諸法體本空寂。男女該盡有情。性相該盡萬法。本來空者。謂眞如實際之中。不容一法。問。眞如實際卽性。此頌只可云諸相本空。而却云性相皆空者何也。答。對相言性。性亦未眞也妄執下。言衆生見有者。因妄想執著爲緣。眞如隨緣出生二相。二相者。其義亦多。且約男女爲二相。如來下。頌妄想滅盡卽是如來。以眞性體中本無男女二相。如眼中翳病若除。空華自滅矣。菩提一句。頌衆生本來是佛。若一念反妄歸眞。證得之時。與諸佛不二。故曰皆同。妄計下斥妄。謂妙果本同。衆生自迷。異相本無。凡夫妄計。因妄想見有。故云生異相。亦如目有赤眚。妄見燈輪也。問。前云妄執隨緣生二相。已明此義。何得再出。似覺重繁何也。答。此與前文大同小異。大同者皆眞性中本無。因無明妄現。小異者前爲眞如隨緣。此爲衆生妄見。故不同耳三十二相下。遣聖凡見也。謂眞性之中。不唯無男女諸相。便是如來三十二相。猶是應緣假現。故云本來非相。了相下。謂若人修習觀時。不唯不著男女萬法之相。亦可照了如來之相當體非相。不著佛見。不著法見。則聖凡情盡。而盡性亦無。是爲實相也問。此云遣相。遣何等相。若言畢竟遣聖凡依正等相。此則一切全空。與理事無礙相反。猶恐落空亡之見。且於法性中相違。請何以敎我。答但遣執。不遣法也。謂妄想若除。萬法全眞。楞嚴云。此見及緣。元是菩提妙淨明體是也。

若人出家修梵行。攝心寂靜處空閑。是爲菩薩眞淨心。不久當證菩提果。

梵行有二說。一卽戒行。身心潔白皎如氷霜故。二凡所作爲不起能所故。攝心卽最初一步功夫。心卽妄想雜念。攝卽收束反照。寂靜乃無相觀成。如一念不生浩然無際。卽前梵行之實。而且約心言。處空閑者約處言。意謂修行人必宜閒靜故。然空閑亦寂義。離諸喧閙。幽靜安然。正是心境俱寂。是爲下顯道成之相。菩薩卽出家具道之稱。眞淨心是離妄絕染之名。由前處空閑則外境不入。攝妄心則雜念不生。頓然卽妄成眞。卽染成淨。旣曰眞心。可謂狂心歇處卽是菩提。故曰不久當證。不久亦頓義。

△六造立舍宅喩八。初標立喩本。

復次善男子。出家菩薩。日夜恒觀世間舍宅。一切皆是煩惱生處。

舍宅卽衆生身。

△二徵起喩釋。

何以故。如有一人。造立舍宅。以諸寶物而自莊嚴。造此宅已。而作是念。今此舍宅。是我所有。不屬他人。唯我舍宅最爲吉祥。他人舍宅所不能及。如是執著。能生煩惱。由煩惱故。我我所執。而爲根本。八萬四千諸塵勞門。更相競起。充滿宅中。

喩雖假設。世間凡夫惑業果報大約如此。初句承標徵起。謂一切皆是煩惱生處。果何以故。如有下喩明。謂假如世間有一人。造立舍宅等。良以喩中以造宅爲起煩惱之本。以諸下二句。爲起愛之本。造此下五句。爲分別之本。唯我下四句。爲我慢憍慠之本。如是執著者。指前諸本。妄生我見也。執謂守持。著謂認眞。能生下。謂執著故。則能引生種種煩惱。是知造立舍宅則妄念起。以寶莊嚴則愛心起。是我舍宅則分別起。我宅吉等則憍慢起。若希望增盛則貪心起。堅守不捨則悋心起。若他人侵占則嗔心起。堅執固守則癡心起。由是我法二執。俱生分別。煩心受惱。皆依此起。故曰能生煩惱。由煩下。躡上由種種煩惱。則我見增熾。我卽自認爲我執。我所卽舍宅莊嚴等。是我所有爲法執。而爲下。正明增熾。由我法二執爲本。則八萬四千諸塵勞門更相競起。八萬四千。約十使三世。疊滿其數。二卷長者自陳己志。小註中說過更相競起者。或因貪動瞋等。互相引發。爭競起矣。充滿宅中者。謂因一造宅。一切煩惱頓起。至於八萬四千。可謂充滿矣。又宅指身說亦可。如不離一身也。此上爲喩。雖假設爲能例。下文徵釋合喩亦不出此。

△三重徵合喩。

所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷屬。奴婢僕使悉皆具足。以是因緣。生死病死。憂悲苦惱。怨憎合會。恩愛別離。貧窮諸衰。求不得苦。如是衆苦。如影隨形。如響應聲。世世相續。恒不斷絕。如是衆苦。非無所因。大小煩惱。而爲根本。一切財寶。追求而得。若無先因。不可追求。假使追求。亦無所獲。

初句徵曰。所以爲一造宅。至於煩惱充滿者。意在於何耶。下釋。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等合宅。悉皆具足合莊嚴等。以是因緣者。卽五欲妻子爲生八苦之由致。合造宅之緣。生老下。合煩惱。由前緣感發。故今世有生苦。謂在母身之中。受胞胎拘縛之苦。出胎。時受冷風吹體如生牛剝皮之苦。蘊熟爲老。受龍鍾衰惱之苦。五臟失調。身則有病。受肢節疼痛呻吟難奈之苦。蘊壞曰死。受痰絕氣盡之苦。冤憎合會則受惱苦。恩愛別離則受悲苦。貧窮諸衰則受憂苦。求之不得則受困苦。此爲八苦也。如是下。承上結顯。如影等。復以喩例。言有形則有影。影不離形。故云隨形。有聲則有響。響不離聲。故云應聲。然妻子等喩形聲。八苦等如影響也。世世下顯常。謂一生而續多生。一世而增百世。出生入死。改形易報。經百千劫。恒不斷絕。如是下。又窮究源本。非無所因者。正顯有因也。因卽煩惱。故爲根本。根本六惑爲大煩惱。二十隨惑爲小煩惱。而爲下。謂大小煩惱雖爲根本。若無助緣亦不能招苦。故一切下顯助緣。財寶乃五欲境之一法。兼妻子等。五欲具足皆爲助發資緣。因有財寶等爲緣。引起煩惱。因煩惱起於心。追求造業形於外。由惑業追求爲因緣。故受諸苦惱也。以上謂有因無緣因不自生。必待緣助方生也。若無下。又顯有緣無因亦不能生。謂若無煩惱先起之因。雖有財寶五欲之緣助之。亦不能追求造業矣。假使下。詳推所以。謂若無緣助。假使勉強追求。亦無所獲之苦果矣。總言由五欲引煩惱。由煩惱起追求。由追求造業。故受生老病死。憂悲苦惱之果報。假若世間無五欲之妄境。則無煩惱。旣無煩惱。必無追求。旣不追求造業。則八苦果報無由而生矣。總合前喩。若不造舍宅。則不生煩惱。旣無煩惱。不執我法。旣無我法二執之根本。則八萬等塵勞無由而起矣。只可總喩總合。不可逐句強配。

△四結示追求。

善男子。以是義故。一切煩惱。追求爲本。若滅追求。無量煩惱。悉皆斷盡。

前義外有五欲。引起煩惱。而後追求造業。相繼受苦。以煩惱爲本者。彼從次第生起說。此科以追求爲本者。別約造業說。以是義故者。躡上一切財寶追求而得之義故。一切下。謂雖煩惱在心。因追求則引發。此追求又爲煩惱之本。卽惑業互相薰發之謂也。若滅下。人若修行。先斷追求不造諸業。旣不造業亦不薰種。故粗細煩惱。雖有無量。一念不生之時。一時斷盡矣。應知生起自細而粗。修斷從粗而細。

△五勸離引偈。

然今是身。衆苦所依。諸有智者。當生厭離。如是去世迦葉如來。爲諸禽獸。而說偈言。是身爲苦本。餘苦爲枝葉。若能斷苦本。衆苦悉皆除。汝等先世業。造罪心不悔。感得不可愛。雜類受苦身。若起殷重心。一念求懺悔。如火焚山澤。衆罪皆銷滅。是身苦不淨。無我及無常。汝等咸應當。深生厭離心。

然是語辭。是身指衆生自身說。衆苦所依者。謂惑依身起。業依身造。苦卽身受。惑業苦三。皆依身有。故爲衆苦之所依也。諸有下勸離。旣身爲苦本。當生厭惡離之可也。不拘何人何類。但能離之皆爲智者。故曰諸有。如是下引古證今。謂如是身爲苦本。非我一佛所說。去世迦葉如來亦說。爲禽獸說者。蓋佛所說法不擇其機。或鳥獸欲脫其倫。親近於佛。或佛憐鳥獸佛性是同。業果有異。若彼脫倫。因之說偈也。是身下標定。餘苦下釋之。餘者是身之餘外者。如貧窮困。愛別離等種種諸苦。以身如樹莖。餘苦卽如枝葉。此二句指示曉解之言。若能下。訓導勸修之意。斷苦本者。本雖指身。斷須除業。惡業不造。則苦果不生。故云衆苦悉皆除。汝等四句釋明前義。汝等下。指類出本。謂由汝先世造業。罪心不悔。乃爲招身之本。此釋初句之苦本也。感得等二句。明因業感報。雜類卽異類禽獸。謂因汝前生罪心不悔爲能感之因。受禽獸身爲酬因之報。頭前尾後故不可愛。常懷恐怖是爲苦身。若起下勸修。殷重心卽誠心也。一念求懺衆罪皆銷者。以罪性本空。由心所造。心生則罪生。心滅則罪滅。故一念眞心悔過。罪性當下卽滅矣。悔心如火。罪。如山澤艸木。懺能銷罪。如火燒山。艸木盡矣。末四句結勸。謂是身也。生死逼迫爲苦。膿血雜亂爲不淨。自無主宰卽無我。生滅不停卽無常。前二句警策。後二句勸離。

△六禽獸獲益。

爾時無量諸禽獸等。聞此偈已。於一念心至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。

第四天。卽兜率陀天彌勒內院。奉者承侍也。覲卽見也。一生補處菩薩卽是彌勒。一生者。再一下生人間。卽能成佛。補處者。補卽候補。處卽佛位。現居菩薩之位。以當來下生始能成佛。故以菩薩稱之。此言禽獸聞偈。至誠懺悔。便捨禽獸惡道之身。得生彼天者。以其罪性本空。業果如夢。但一念心空。當下卽滅。志與道合。故生彼天。又聞彌勒菩薩說不退轉法。聞卽聞慧。義含思修。至於究竟涅槃。是當成佛果也。夫眞源本淨。惑業全空。由念起以迷心。逐迷心而造業。隨限量則六道分然。悟眞心則空明闊徹。人中無信。億劫輪迴。鳥獸傾誠。片言成道。且佛法難聞。人身難得。今旣幸得人身。復聞如來大敎。若迷心不開。堅執不入。罪心不懺。妙觀不修。自心忖量。人道何貴。可謂甘心苦趣。束守死門無救無歸。可悲可痛。裴公云。人而不爲。吾末如之何也已矣。

△七結勸成道。

善男子。以是因緣。今此苦身。猶如舍宅。一切煩惱。卽爲宅主。是故淨信善男子等。發菩提心。出家入道。必得解脫一切衆苦。皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。

以是因緣者。指前鳥獸始終之因緣。應知此句。義含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性卽是佛性。以卽心是佛。故至究竟涅槃也。今此下勸勉。先合前喩。現今所具苦身。猶如喩中所造舍宅。一切大小煩惱。卽爲造宅之主。意謂舍宅本無。由宅主營造而有。義合人身苦果本無。由煩惱起業而成。是故下承上勸修。男子言善。言淨信者。以非善不能信道。非信不能成善。信之不淨猶致多疑。信之淨者。則深忍樂欲。發心出家。爲入道之資。旣得入道。必能脫苦。成就菩提則不難矣。故云皆當等。

△八以偈重頌。

爾時如來重說偈。言出家菩薩恒觀察。舍宅所生諸煩惱。

此標立喩本也。

如有一人造舍宅。種種珍寶以嚴飾。自念壯麗無能比。不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙。世間舍宅無能及。如是分別生執著。以我我所爲根本。八萬四千諸煩惱。充滿舍宅以爲災。

此正頌譬喩。前九句與長行全同。唯第十句以爲災三字長行無。頌中欲七字成句加之。災者病也。卽長行執著諸煩惱等是也。今不言煩惱而言災者。謂法性眞體淸淨本然。忽起無明轉生煩惱。發業受報。煩心勞身。卽法性眞體之災病耳。

世間一切諸男女。六親眷屬皆圓滿。以是因緣生衆苦。所謂生老及病死。憂悲苦惱常隨逐。如影隨形不蹔離。諸苦所因貪欲生。若斷追求盡諸苦。是身能爲諸若本。勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅。煩惱宅主居其中。

此頌法合。男女泛說有情衆生。及六親眷屬之身。合前舍宅也。六親有三種。一自己六親。卽父母兄弟姊妹。二父六親。卽伯叔兄弟子孫。三母六親。卽姑姨兄弟兒孫。通爲六親因緣生苦等者。或因自身功名富貴。或爲六親恩愛牽連。以此因緣故生衆苦。所謂下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常隨逐。如影下喩明身及六親如形。衆苦如影。然形影旣不蹔離。喩苦身亦不能蹔脫矣。諸苦下明苦本。以現世諸苦推究所因。皆前生貪欲所生也。貪欲有二種。一貪婬欲。爲受身之本。法華云。諸苦所因。貪欲爲本。又經云。一切衆生皆由婬欲而正性命是也。二者貪五欲。經云。衆生以五欲財利故。現受衆苦。後受地獄餓鬼畜生之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。衆生沒在其中。若斷下勸修。謂若斷追求。不造諸業。則粗惑先盡。細惑亦銷。不作苦因。諸苦自盡矣。是身下指苦再勸。苦本者。爲造苦因之本。亦爲受苦之本。勤修厭離四字。似語倒轉換可也。必先厭而後修之也。末二句合喩。謂三界內凡夫。身心如喩中舍宅。此句以法合喩。下句却是將喩合法。言喩中宅主。因造舍宅起諸煩惱。而具煩惱之宅主居住其中。意謂宅主因宅生惱。不離宅中而戀宅。如界內凡夫。因身受苦。猶不離身而戀身。以法喩互顯。合明大義三界一句之心字是帶語。以上諸喩。皆以舍宅喩身。心卽賴耶識。喩宅主。今云身心舍宅者。譯經者欲七字成句。兼帶言之。其所取者在身。不在心。以下句煩惱卽心之差別。喩宅主。學者應知。不必強辯。

汝等應發菩提心。捨離凡夫出三界。

此二句結勸成道也。上句勸發心。下句勸出界。謂旣能發菩提心。必修無漏道。方得捨凡夫果報。永出三界。得證菩提矣應。發。捨離。及出。皆勸詞也。

△ 七癡子違父喩七。一標喩長者大富。

復次善男子。出家菩薩常觀在家。猶如大國有一長者。其家豪富。財寶無量。

出家下擧喩本。猶如下擧喩。大國喩凡聖同居土。佛有四土。且約同居長者喩佛。佛具三身。且約化身其家下二句喩佛富有萬德。法財無量。

△二父子相襲行善。

於多劫中。父子因緣。相襲不斷。修諸善行。名稱遠聞。是大長者。所有財寶。皆分爲四。一分財寶常求息利。以贍家業。一分財寶。以充隨日供給所須。一分財寶。惠施獨孤以修當福。一分財寶。拯濟宗親。往來賓旅。如是四分曾無斷絕。父子相承。爲世家業。

喩中多劫者。從祖上以來久遠之謂。父子言因緣者。卽順次生子爲因。承上接續爲緣。故云相襲不斷。襲者繼嗣也。喩前佛入滅。後佛補處是也。修諸下。明長者盛德。因行諸善。名因德表。德藉名彰。所以名稱遠聞。則見高風四達。而無處不知。而喩佛權實利物。十界同尊也。是大下。明行善遠聞之實行也。財寶分四者。以見長者仁慈。有公物之德。喩佛大悲大智普利之德也。一分下。喩佛實智證理德。佛依本覺發始覺。同長者出本求利。以始覺合本覺成究竟覺。同長者收利贍養家業也。一分以充隨日供給所須者。喩佛權智應物德。能以折攝兩門。隨機施設。以權智爲實智之所用。以充實智之所須。合長者將財寶。供給自己所須也。一分惠施孤獨者。顯長者惻隱之德。以物施人曰惠。故云惠施。幼而無父曰孤。老而無子曰獨。以能濟孤獨。乃仁人之心也。此與下文皆喩如來大悲設敎德。敎有二種。一小敎。二大敎。此喩說小敎。內兼人天戒善。如長者施財也。以人天未得無漏。小乘未發大心。非佛同類。故同所濟陌路孤獨。以修當福者。謂長者惠施。以修當來自己之福。喩佛施敎雖爲利他却成己德。亦當來自己福也。一分拯濟宗親賓旅者。宗親者同一祖脉。賓旅者與己志同。有時困乏。長者有仁厚之德。拯拔周濟之。喩佛施大敎令彼修證。宗親喩此方大機。賓旅喩他方菩薩。如是下結爲世家。喩三世如來相繼敎化。亦出世間之世家也。

△三癡子恣縱五欲。

後有一子。愚癡獘惡。深著五欲。恣行放逸。違父母敎。不依四業。起諸舍宅。七層樓觀。倍於常制。衆寶嚴飾。瑠璃爲地。寶窻交映。龍首魚形無不具足。微妙音樂。晝夜不絕。受五欲樂。如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。

一子之愚惡者喩諸凡夫也。以愚癡則不識因果。獘惡則能造諸業。由愚癡故。深著五欲。由獘惡故。恣行放逸。違父母下。正顯愚癡之實也。蓋愚癡獘惡。喩俱生思惑。深著五欲喩。分別見惑且。喩起惑。恣行放逸。喩造諸業。違敎二句。喩不信佛言。不依佛敎。四業喩佛權實二智。小大二敎也。起諸舍下。正明放逸所爲之事奢侈之極矣。此乃喩諸凡夫之業果也。舍宅喩身。七層樓觀喩七趣果報。七趣卽地獄。餓鬼。畜生。人道。天道。修羅。仙道雖善惡不同。生死同也。且喩七趣總報。如其衆寶嚴飾等。又喩七趣別報。至龍首魚形者。顯樓閣房舍。彫刻彩畫。奇奇恠恠而無不具足也。其於音樂之美。晝夜之歡。五欲之樂。誠然尊貴如天。問。如人天等善報。可以喩此。至於三途惡報。何樂之有。答。此但喩七趣報別。有輕重不同。皆惑業所招。還自所受。豈可以苦樂爲難耶鬼神等二句。顯奢侈不訓之極。至於鬼神憎。人天離。喩聖凡相遠之義也。然善神旣憎。凶事將至矣。此喩諸天有衰相。人物有病災。皆死之先兆也。

△四招災焚業喪命。

於是隣家忽然火起。猛焰熾盛。隨風蔓延。焚燒庫藏。及諸樓臺。時長者子。見是猛火。起大瞋心。速命妻子奴婢眷屬。入於重舍。閉樓閣門。以愚癡故。一時俱死。

風火燒宅。雖七級重樓不能免死。喩無常殺鬼到時。雖諸天至尊猶不能免也。良以隣家喩業。火喩無常。癡子見火起。命妻子登樓不能免死。喩世間人見生死逼迫。修有漏定。生禪空二天。將欲免死亦不可得也。喩中子違父敎。以愚癡故所以喪命。法合衆生不遵佛敎。以迷惑故而受輪迴。

△五佛生合喩父子。

在家凡夫亦復如是。世間愚人如長者子。諸佛如來猶如長者。不順佛敎。造作惡業。墮三惡道。受大苦惱。

合文最明。但唯顯三途未彰七趣。蓋佛大慈悲警策世人。令人畏苦發心。雖說三途。義兼七趣。古德云。從義不從文。百無一失。今從義釋也。

△六結勸厭離成道。

以是因緣。出家菩薩。當觀在家如長者子。不順父母。爲火所燒。妻子俱死。善男子等。應生厭離人天世樂。修淸淨行當證菩提。

初句承前。以是不順佛敎。墮苦因緣故。凡出家菩薩。當觀在家時。如同癡子想。深生厭離。捨人天之樂。修行證果。不負出家之志也。

△七以偈重頌。

爾時如來重說偈言。出家菩薩觀在家。猶如長者生愚子。其家富有諸財寶。久遠相承無闕乏。先世家業傳子孫。一切資產爲四分。常修勝行無過惡。名稱徧滿諸國土。金銀珍寶數無邊。出入息利徧他國。慈悲喜捨心無倦。惠施孤貧常不絕。

初二句標擧法喩。次十句頌父子相襲行善。資產爲四分者准長行。喩佛權實二智。小大二乘。出入息利者。謂出則取利。入則息利。喩佛以利他之功。成己之德。卽是息利。徧他國者。喩佛法利周徧十方也。慈悲下。長者四無量心。惠施孤貧常無斷絕。喩佛之四心。盡未來際。法施無量也。

長者最後生一子。愚癡不孝無智慧。年齒已邁筋力衰。家財內外皆付子。子違父命行放逸。四業不紹墮於家。造立七層珍寶樓。用紺瑠璃作窻牗。歌吹管絃曾不歇。常以不善師於心。受五欲樂如天宮。一切龍神皆遠離。

此頌癡子恣縱五欲也。癡子旣言最後生者。足知以前更有肖子。而肖子喩受道之機。卽菩薩等。今癡子不孝無慧。喩凡夫愚癡不解佛旨。良以衆生之癡猶彼癡子之癡也。年齒下。喩佛智斷二德。法華以年高學廣喩佛智德。衰邁根純喩佛斷德。今經亦然。故喩智斷二德。家財付子者。喩佛說敎。遺與衆生也。子違父命。喩衆生不遵佛敎也。行放逸者。喩衆生不懼因果也。四業下皆准長行。不善師心者。師者法也。謂心之所用皆是惡法。故云不善。又師者軍旅也。喩衆生煩惱衆惑攻心。如軍旅之交戰也。五欲等皆准長行師字或施字之誤。

隣家欻然災火起。猛𦦨隨風難可禁。庫藏珍財及妻子。層樓舍宅悉焚燒。積惡招殃遂滅身。妻子眷屬同殞歿。

此頌招災焚業喪命也。雖隣家之延火。實積惡之所招也。儒典云。積不善之家。必有餘殃。殞殃卽死也。妻子皆死者。餘殃也。

三世諸佛如長者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪心。命終墮在諸惡趣。長劫獨受焚燒苦。如是展轉無盡期。

此頌生佛合喩父子也。焚燒苦者。謂惡業感報。三途苦逼。皆如焚燒。如是下。旣曰展轉。義兼七趣。七趣輪迴卽展轉也。然三途兼七。長行有辯。

在家佛子汝當知。不貪世樂勤修證。厭世出家修梵行。山林寂靜離諸緣。爲報四恩修世德。當於三界爲法王。盡未來際度衆生。作不請友常說法。永截愛流超彼岸。住於淸淨涅槃城。

此頌結觀厭離成道也。初句呼召訓曉。次句戒貪勸修。三四二句。修行必欲山林者。以外離喧雜。妄塵不入。則必妄心。易銷矣。諸緣卽是五塵。以塵爲助發。能引妄心故勸若欲修行。必要離緣始得。修勝德者。卽如前章作無相觀是也。爲報四恩者。當重看。以智光爲聞四恩。請佛重說。故佛以多喩。勸令出家修道可以報之。以滿智光之本願也。爲法王者卽是成佛。作不請友者。卽是承願度生。不待請而自至也。常說法者。悲心之感發也。而世人所不見者。業力自障也。愛流卽是見思無明。彼岸卽是涅槃。截者斷也。住者居也。謂旣斷見思無明。則住涅槃彼岸矣。然涅槃喩城者。城乃防非禦敵。涅槃亦然。防五住之非。禦二死之敵也。涅槃言淸淨者。揀二乘涅槃。細惑未盡不名淸淨。此佛之涅槃故名淸淨也。良以佛勸出家修道。必證法王者。自不負出家己利之志。又盡未來際度化衆生。作不請友。復滿利他之願。而如是自他兩利之功。不辜佛敎。不負己靈。可謂眞報四恩者也。

△八童女作夢喩八。初標擧法喩。

復次善男子。出家菩薩。觀於世間一切舍宅。猶如大夢。

△二合家歡樂。

譬如長者有一童女。年始十五。端正殊妙。爾時父母處三層樓。將其愛女受諸歡樂。於夜分中。母女同宿。在一寶牀。而共安寢。

大乘本生心地觀經淺註卷第四校注

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卍續藏校注

愛疑受

新增校注

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